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无我真逍遥—我们可以向“圣人无名”学什么?

来源:   发布时间:2019/11/18 12:18:45   浏览:5218


本期分享庄子原文:

尧让天下于许由,曰:“日月出矣,而爝火不息;其于光也,不亦难乎?时雨降矣,而犹浸灌;其于泽也,不亦劳乎?夫子立而天下治,而我犹尸之;吾自视缺然,请致天下。”许由曰:“子治天下,天下既已治也;而我犹代子,吾将为名乎?名者,实之宾也;吾将为宾乎?鹪鹩巢于深林,不过一枝;偃鼠饮河,不过满腹。归休乎君,予无所用天下为!庖人虽不治庖,尸祝不越樽俎而代之矣!”。



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大家好,我是全医堂何老师。我们继续分享庄子逍遥游。上一期我们开始分享逍遥游中篇,并讲述了许由拒绝唐尧让天下的故事。今天晚上我们将继续来分享这个故事,并且提出两个问题,一起来探讨。

第一个问题就是人生怎么样才能做到真逍遥?第二个问题就是我们可以向“圣人无名”学什么?

首先人生要做到真正的逍遥,就得像庄子所说的“无待”,也就是摆脱对人、事、物的依赖。而要无待,那就得心中无己,也就是说要破除、要消除贪名好利、自我中心的小我,从而达到精神上的绝对的自由。那么什么是无己呢?庄子告诉我们:至人无己,这其实是庄子所理想的最高的逍遥境界。在这前面还有两个层次,那就是圣人无名、神人无功。这三个层次差别在哪里?其实他们就是破除小我的程度不一样。

而在金刚经里面,佛陀说:一切贤圣,皆以无为法而有差别。那么在佛家,对于破除我执,它的层次,那就分得更细了。


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好,接下来我们再重点的来一起探讨一下:我们可以向圣人无名学什么?圣人无名是庄子逍遥游三层境界里面,第一层境界。那么什么是圣人无名呢?我的理解就是:超越了个人对好名声、对名望、对名气的欲望执着,无所谓他人的赞誉,或者非议。正因为有这样的一种精神境界,所以唐尧会让天下,许由会果断地拒绝天下。
那么他们凭什么能做到“无名”呢?其实许由先生的那句话就已经暴露了秘密,那就是“名者,实之宾也”。意思就是说在这些圣人的眼中,所谓的名声、名气、名望,不过是本质的一种衍生的、附属的、次要的,或者说是虚妄的一种附属品而已。
说起来很惭愧,我觉得我们今天好多人也做到“无名”了。什么意思呢?那就是不要名声、不要脸面。要什么?只要利益,只要欲望或者感官的享受。如果说名气是精神层面的追求,而圣人超越了它;那么利益和感官的刺激,更多的是物质、物欲层面的东西。而我们今天世界上绝大多数的人还深陷其中。
那我们可以向圣人无名学什么呢?我觉得可以借助圣人无名的逻辑观察思路,我们可以“无利”。套用许由先生的话,利者,实之宾也。如果再加一句无欲的话,那就是欲者,实之宾也。


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也许你会说不求利,我们个人如何生存、社会如何发展呢?我想说:你错了,我们生存、发展需要的是真实价值,绝非过度的利益追逐,欲望的泛滥成灾。

其实我们今天最没有处理好的问题,就是名利的问题。因为名利,我们很多人,迷失了方向,忘却了初心,蒙蔽的心灵。所以今天我们国内很多公司的平均寿命,不超过三年,也许更短。

我们很多人容易致富,但是也很容易失去财富。而层出不穷的食品安全,还有一些社会信任的问题,这都是过度逐利惹的祸。那怎么办?我们真的该好好的反省自己,对名利淡泊一点。

你能在名利上淡泊一份,你自然会得到一份逍遥之态。

也许你又会说:越平静越淡泊,那不是越消极了。我想说:错了,对于真正超越了名利的人来说,其生命状态之神奇,那是令人无比的羡慕,而且往往也是难以置信的。

下期我们再见分晓。好的,谢谢。 

【本文据《何老师禅说庄子》第九期音频整理】




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